Lúc 9h30 sáng thứ Năm 2 tháng Tư, Thánh Lễ Làm Phép Dầu đã được cử hành tại Đền Thờ Thánh Phêrô. Một số đông đảo các vị Hồng Y, Tổng Giám Mục, Giám Mục thuộc giáo triều Rôma và khoảng 1,600 linh mục thuộc giáo phận Rôma đã tham dự thánh lễ.

Trong thánh lễ dầu các linh mục lặp lại những lời hứa các ngài đã tuyên thệ khi thụ phong linh mục. Sau đó, các loại dầu được làm phép để dùng trong suốt năm khi thực hiện các Bí Tích Rửa Tội, Thêm Sức, Phong Chức Linh Mục, và Bí tích Xức Dầu.

Trong bài giảng thánh lễ, Đức Thánh Cha Lêô XIV đã trình bày những tâm tình sau gởi đến các Giám Mục, Linh Mục, và Nam Nữ Tu Sĩ toàn thế giới. Nguyên bản tiếng Anh có thể xem tại đây. Dưới đây là bản dịch toàn văn sang Việt Ngữ.



Kính gửi anh chị em,

Chúng ta đang đứng trước ngưỡng cửa Tam Nhật Thánh. Một lần nữa, Chúa sẽ dẫn dắt chúng ta đến đỉnh điểm của sứ mệnh Ngài, để sự khổ nạn, cái chết và sự phục sinh của Ngài trở thành trọng tâm sứ mệnh của chúng ta. Điều chúng ta sắp làm sống lại, trên thực tế, có sức mạnh biến đổi những gì mà lòng kiêu hãnh của con người thường làm chai cứng: đó là bản sắc và vị trí của chúng ta trong thế giới. Sự tự do Chúa Giêsu mang lại cho chúng ta thay đổi tấm lòng, chữa lành vết thương, làm tươi mới và rạng rỡ khuôn mặt chúng ta, hòa giải và quy tụ chúng ta lại với nhau, tha thứ và nâng đỡ chúng ta.

Trong năm đầu tiên chủ trì Thánh Lễ Làm Phép Dầu với tư cách là Giám mục Rôma, tôi muốn cùng acee suy ngẫm về sứ mệnh mà Thiên Chúa giao phó cho chúng ta, là dân Ngài. Đó là sứ mệnh Kitô giáo, cũng chính là sứ mệnh của Chúa Giêsu, không phải sứ mệnh nào khác. Mỗi người chúng ta tham gia vào sứ mệnh ấy theo ơn gọi riêng của mình trong sự vâng phục sâu sắc tiếng nói của Chúa Thánh Thần, nhưng không bao giờ tách rời khỏi người khác, không bao giờ lơ là hay phá vỡ sự hiệp thông! Hỡi các Giám mục và Linh mục, khi chúng ta đổi mới lời hứa của mình, chúng ta đang phục vụ một dân tộc truyền giáo. Cùng với tất cả những người đã được rửa tội, chúng ta là Thân Thể Chúa Kitô, được xức dầu bởi Thánh Linh của sự tự do và an ủi, Thánh Linh của sự tiên tri và hiệp nhất.

Những gì Chúa Giêsu trải nghiệm trong những giây phút đỉnh điểm của sứ mệnh được báo trước bởi đoạn Kinh Thánh từ sách Isaia, mà Ngài đã trích dẫn trong hội đường ở Nagiarét như lời được ứng nghiệm “ngày nay” (xem Lc 4:21). Thật vậy, vào giờ Phục Sinh, điều đó trở nên rõ ràng rằng Thiên Chúa thánh hiến để sai phái. “Người đã sai Ta” (Lc 4:18), Chúa Giêsu nói, mô tả sự vận động gắn kết Thân Thể Ngài với người nghèo, với tù nhân, với những người mò mẫm trong bóng tối và với những người bị áp bức. Chúng ta, với tư cách là thành viên của Thân Thể Ngài, nói về một Giáo Hội “tông đồ”, được sai đi, vượt lên chính mình, và được thánh hiến cho Thiên Chúa để phục vụ các tạo vật của Ngài. “Như Cha đã sai Ta, Ta cũng sai các con” (Jn 20:21).

Chúng ta biết rằng việc được sai đi trước hết đòi hỏi sự tách rời, tức là chấp nhận rủi ro bỏ lại những gì quen thuộc và chắc chắn để dấn thân vào điều mới mẻ. Điều thú vị là “nhờ quyền năng của Chúa Thánh Thần” (Lc 4:14), Đấng đã giáng xuống trên Ngài sau khi Ngài chịu phép rửa tại sông Jordan, Chúa Giêsu trở về Galilê và đến “Nagiarét, nơi Ngài đã được nuôi dạy” (Lc 4:16). Đó là nơi mà giờ đây Ngài phải rời bỏ. Ngài di chuyển “như thường lệ” (câu 16), nhưng để mở ra một kỷ nguyên mới. Giờ đây Ngài phải rời bỏ thị trấn đó mãi mãi, để nhờ việc trung thành lắng nghe lời Chúa, những gì đã bén rễ ở đó, ngày Sabát này qua ngày Sabát khác, có thể đơm hoa kết trái. Tương tự như vậy, Ngài sẽ kêu gọi những người khác lên đường, chấp nhận rủi ro, để không nơi nào trở thành nhà tù, không danh tính nào trở thành nơi ẩn náu.

Anh em thân mến, chúng ta noi theo Chúa Giêsu, Đấng “không nghĩ phải nhất quyết duy trì địa vị ngang hàng với Thiên Chúa, nhưng đã hoàn toàn trút bỏ vinh quang” (Pl 2:6-7). Mỗi sứ mệnh đều bắt đầu bằng sự tự hạ mình ấy, trong đó mọi thứ được tái sinh. Phẩm giá của chúng ta với tư cách là con cái Thiên Chúa không thể bị tước đoạt, cũng không thể bị mất đi, nhưng những tình cảm, nơi chốn và kinh nghiệm thuở ban đầu của cuộc đời chúng ta cũng không thể bị xóa bỏ. Chúng ta là người thừa kế của biết bao điều tốt lành, đồng thời cũng là người mang trong mình những hạn chế của một lịch sử mà Tin Mừng phải mang đến ánh sáng và ơn cứu độ, sự tha thứ và chữa lành. Vì vậy, không có sứ mệnh nào nếu không có sự hòa giải với quá khứ, với những ân sủng và hạn chế của nền giáo dục mà chúng ta đã nhận được; nhưng đồng thời, không có bình an nào nếu không bắt đầu cuộc hành trình, không có nhận thức nào nếu không buông bỏ, không có niềm vui nào nếu không mạo hiểm. Chúng ta là Thân Thể Chúa Kitô nếu chúng ta tiến về phía trước, đối mặt với quá khứ mà không bị giam cầm bởi nó: mọi thứ được phục hồi và nhân lên nếu trước tiên chúng ta buông bỏ, không sợ hãi. Đây là một bí quyết cơ bản của sứ mệnh. Đó không phải là điều chỉ xảy ra một lần, mà là trong mỗi khởi đầu mới, trong mỗi lần được phái đi.

Hành trình của Chúa Giêsu cho chúng ta thấy rằng sự sẵn lòng đánh mất chính mình, tự buông bỏ bản thân, tự nó không phải là cùng đích, mà là điều kiện để gặp gỡ và thân mật. Tình yêu chỉ chân thật khi nó không bị ràng buộc; nó đòi hỏi ít ồn ào, không phô trương, và nhẹ nhàng trân trọng sự yếu đuối và dễ tổn thương. Chúng ta đấu tranh để dấn thân vào một sứ mệnh phơi bày bản thân theo cách này, nhưng sẽ không có “tin mừng cho người nghèo” (xem Lc 4:18) nếu chúng ta đến với họ mang theo dấu hiệu của quyền lực, cũng không có sự giải thoát đích thực trừ khi chúng ta giải thoát mình khỏi sự ràng buộc. Ở đây chúng ta chạm đến bí mật thứ hai của sứ mệnh Kitô giáo. Sau sự buông bỏ là luật gặp gỡ. Chúng ta biết rằng trong suốt lịch sử, sứ mệnh không ít lần bị bóp méo bởi khát vọng thống trị, hoàn toàn xa lạ với con đường của Chúa Giêsu Kitô. Thánh Gioan Phaolô II đã có sự sáng suốt và can đảm để nhận ra rằng “vì mối dây liên kết chúng ta với nhau trong Thân Thể Mầu Nhiệm, tất cả chúng ta, mặc dù không chịu trách nhiệm cá nhân và không xâm phạm đến sự phán xét của Thiên Chúa, Đấng duy nhất biết mọi trái tim, đều gánh chịu gánh nặng của những sai lầm và lỗi lầm của những người đi trước chúng ta.” [1]

Do đó, điều ưu tiên hiện nay là phải nhớ rằng, cả trong lĩnh vực mục vụ lẫn lĩnh vực xã hội và chính trị, việc lạm dụng quyền lực không thể mang lại điều tốt đẹp. Các nhà truyền giáo vĩ đại đã làm chứng cho những đường lối thầm lặng, kín đáo, với phương pháp là chia sẻ cuộc sống, phục vụ vô vị kỷ, từ bỏ mọi chiến lược tính toán, đối thoại và tôn trọng. Đó là con đường Nhập Thể, luôn luôn mang hình thức hội nhập văn hóa. Trên thực tế, ơn cứu độ chỉ có thể được mỗi người đón nhận thông qua ngôn ngữ mẹ đẻ của mình. “Thế sao mỗi người chúng ta lại nghe họ nói tiếng mẹ đẻ của chúng ta?” (Cv 2:8). Sự ngạc nhiên của Lễ Ngũ Tuần được lặp lại khi chúng ta không dám tự cho mình quyền kiểm soát thời điểm của Chúa, mà đặt niềm tin vào Chúa Thánh Thần, Đấng “hiện diện, ngay cả ngày nay, cũng như trong thời của Chúa Giêsu và các Tông đồ: hiện diện và đang hoạt động, đến trước chúng ta, làm việc chăm chỉ hơn chúng ta và tốt hơn chúng ta; không phải là chúng ta gieo trồng hay đánh thức Ngài, mà trước hết và trên hết là nhận ra Ngài, chào đón Ngài, đi cùng Ngài, dọn đường cho Ngài và theo Ngài. Ngài hiện diện và không bao giờ mất niềm vui đối với thời đại của chúng ta; ngược lại, Ngài mỉm cười, nhảy múa, thâm nhập, bao trùm, che chở và vươn tới cả những nơi mà chúng ta không bao giờ tưởng tượng tới.” [2]

Để thiết lập sự hài hòa này với Đấng Siêu Việt, chúng ta phải đến nơi chúng ta được phái đến với sự giản dị, tôn trọng sự bí ẩn mà mỗi người và mỗi cộng đồng mang trong mình. Là Kitô hữu, chúng ta là khách. Điều này cũng đúng nếu chúng ta là giám mục, linh mục, hoặc nam nữ tu sĩ. Trên thực tế, để làm chủ nhà, chúng ta phải học cách làm khách. Ngay cả những nơi mà quá trình thế tục hóa dường như tiến bộ nhất cũng không phải là vùng đất để chinh phục hay tái chinh phục: “Những nền văn hóa mới liên tục được sinh ra trong những vùng đất rộng lớn mới này, nơi các Kitô hữu không còn là những người giải thích hay tạo ra ý nghĩa theo thông lệ nữa. Thay vào đó, chính họ tiếp nhận từ những nền văn hóa này những ngôn ngữ, biểu tượng, thông điệp và mô hình mới, đề xuất những đường lối mới cho cuộc sống, những đường lối thường trái ngược với Tin Mừng của Chúa Giêsu… Tin Mừng phải đến được những nơi mà những câu chuyện và mô hình mới đang được hình thành, mang lời của Chúa Giêsu đến tận sâu thẳm tâm hồn của các thành phố chúng ta. “ [3] Điều này chỉ xảy ra nếu chúng ta cùng nhau bước đi như Giáo Hội, khi sứ mệnh không phải là một cuộc phiêu lưu anh hùng dành riêng cho một số ít, mà là chứng nhân sống động của một Thân Thể với nhiều thành viên.

Sứ mệnh Kitô giáo còn có một chiều kích thứ ba, có lẽ là chiều kích cấp tiến nhất. Đó là khả năng hiểu lầm và bị từ chối đầy kịch tính, điều đã được thấy rõ trong phản ứng dữ dội của người dân thành Nagiarét trước lời Chúa Giêsu. “Nghe vậy, mọi người trong hội đường đầy phẫn nộ. Họ đứng dậy, lôi Người ra khỏi thành tọa lạc trên núi. Họ kéo Người lên tận đỉnh núi, để xô Người xuống vực” (Lc 4:28-29). Mặc dù bài đọc phụng vụ đã bỏ qua phần này, nhưng điều chúng ta sắp cử hành tối nay kêu gọi chúng ta không phải là chạy trốn, mà là “vượt qua” thử thách, giống như Chúa Giêsu đã làm. Chúa Giêsu “đi qua giữa họ và tiếp tục con đường của Ngài” (Lc 4:30). Thập giá là một phần của sứ mệnh: sự sai phái trở nên cay đắng và đáng sợ hơn, nhưng cũng giải phóng và biến đổi hơn. Sự xâm lược đế quốc trên thế giới do đó bị phá vỡ từ bên trong; bạo lực vốn là luật lệ cho đến nay đã bị vạch trần. Đấng Mêsia nghèo khổ, bị giam cầm, bị ruồng bỏ, xuống địa ngục trần gian, nhưng chính trong quá trình đó, Ngài đã mang đến một tạo vật mới.

Chúng ta được mời gọi trải nghiệm bao nhiêu “sự phục sinh” khi, thoát khỏi thái độ phòng thủ, chúng ta đắm mình vào việc phục vụ như một hạt giống trong lòng đất! Trong cuộc sống, chúng ta có thể đối mặt với những tình huống mà mọi thứ dường như đã kết thúc. Khi đó, chúng ta tự hỏi liệu sứ mệnh có vô ích hay không. Mặc dù đúng là, không giống như Chúa Giêsu, chúng ta cũng trải qua những thất bại xuất phát từ những thiếu sót của chính mình hoặc của người khác, thường là từ một mạng lưới trách nhiệm rối rắm của ánh sáng và bóng tối, chúng ta có thể biến niềm hy vọng của nhiều chứng nhân thành niềm hy vọng của chính mình. Tôi nhớ đến một người đặc biệt thân thiết với tôi. Một tháng trước khi qua đời, trong cuốn sổ tay về Bài tập Tâm linh, Đức Giám Mục thánh thiện Óscar Romero đã viết: “Sứ thần tại Costa Rica đã cảnh báo tôi về một mối nguy hiểm sắp xảy ra ngay trong tuần này… Những hoàn cảnh bất ngờ này sẽ được đối mặt với ân sủng của Chúa. Chúa Giêsu Kitô đã giúp đỡ các vị tử đạo và, nếu cần thiết, tôi sẽ cảm nhận được Ngài rất gần gũi khi tôi phó thác hơi thở cuối cùng của mình cho Ngài.” Nhưng, hơn cả khoảnh khắc cuối cùng của cuộc đời, điều quan trọng là dâng hiến trọn vẹn cuộc đời mình cho Ngài và sống vì Ngài… Đối với tôi, điều đó là đủ, được hạnh phúc và tự tin, khi được biết chắc chắn rằng trong Ngài là sự sống và cái chết của tôi; rằng, bất chấp tội lỗi của mình, tôi đã đặt niềm tin nơi Ngài và tôi sẽ không nản lòng, vì những người khác sẽ tiếp tục công việc cho Giáo hội và cho Tổ quốc với sự khôn ngoan và thánh thiện hơn.”

Anh chị em thân mến, các thánh làm nên lịch sử. Đây là thông điệp của sách Khải Huyền: “Nguyện ân sủng và bình an từ Đấng hiện có, đã có và đang đến, cùng bảy thần khí hiện diện trước ngai của Người” (Khải Huyền 1:4). Lời chào này gói gọn hành trình của Chúa Giêsu trong một thế giới bị xé nát bởi những thế lực tàn phá. Trong đó, một dân tộc mới nổi lên, không phải là những nạn nhân, mà là những người làm chứng. Trong giờ phút đen tối này của lịch sử, Chúa đã vui lòng sai chúng ta đến để lan tỏa hương thơm của Chúa Kitô nơi mùi hôi thối của sự chết ngự trị. Chúng ta hãy đổi mới lời “xin vâng” của mình đối với sứ mệnh này, sứ mệnh kêu gọi sự hiệp nhất và mang lại hòa bình. Vâng, chúng ta đang ở đây! Chúng ta hãy vượt qua cảm giác bất lực và sợ hãi! Lạy Chúa, chúng con loan truyền Chúa chịu chết, và tuyên xưng Chúa sống lại, cho tới khi Chúa đến.

+ ĐGH Lêô XIV

[1] Đức Gioan Phaolô II, Sắc lệnh Năm Thánh 2000 Incarnationis Mysterium (29 tháng 11, 1998), 11.

[2] CM Martini, Ba câu chuyện về tinh thần, Milan 1997, 11.

[3] Đức Phanxicô, Tông huấn Niềm Vui Tin Mừng (24/11/2013), 73-74.

Source:Dicastery for Communication - Libreria Editrice Vaticana