Đức Giáo Hoàng Leo trong năm đầu tiên dưới mắt tạp chí America
bởi Colleen Dulle, M. Cathleen Kaveny, Robert P. Hagan, O.S.A., Anna Rowlands và Agbonkhianmeghe E. Orobator, ngày 16 tháng 4 năm 2026



Giới thiệu của Ban Biên Tập

Sau khi Đức Giáo Hoàng Leo XIV được bầu vào ngày 8 tháng 5 năm 2025, nhiều nhà tiên tri và đồng nghiệp đã dự đoán một khởi đầu yên tĩnh cho triều đại giáo hoàng của Người. Một số người nói: Vị trước đây là Robert Prevost “dành thời gian và lắng nghe trước khi nói hoặc thực hiện hành động cụ thể”. Các sự kiện thế giới và mong muốn của rất nhiều người—cả Công Giáo lẫn không Công Giáo—muốn có những bình luận hoặc cân nhắc của vị giáo hoàng có lẽ vốn loại bỏ vĩnh viễn khả năng một năm đầu tiên yên tĩnh đối với bất cứ vị giáo hoàng nào. Nhưng khi chúng ta tiến gần đến lúc kỷ niệm một năm ngày Người được bầu, chúng ta có thể thấy những nét phác thảo về một triều đại giáo hoàng kết hợp giữa sự cân nhắc kỹ lưỡng và thận trọng với một tiếng nói rõ ràng và mang tính tiên tri về nhiều vấn đề đương thời, cả trong và ngoài Giáo hội.

Tạp chí America đã yêu cầu năm học giả đưa ra ý kiến về năm đầu tiên của Đức Leo trên ngôi vị Giáo hoàng – và về những gì chúng ta có thể mong đợi trong tương lai. Người đầu tiên là Colleen Dulle, phóng viên Vatican của America, về mối quan hệ của Đức Leo với (và tác động của Người đối với) Giáo hội tại Hoa Kỳ cho đến nay. Tiếp theo, M. Cathleen Kaveny của Cao đẳng Boston đưa ra những suy nghĩ của bà về tầm nhìn của Đức Leo đối với triều giáo hoàng của Người (và cách tầm nhìn đó có thể khác biệt so với các giáo hoàng gần đây khác), cũng như nhiệm vụ của Người là tiếp tục củng cố những giáo huấn của Công đồng Vatican II trong các định chế của Giáo hội.

Robert P. Hagan, O.S.A., viết về những cách thức mà năm đầu tiên của Đức Leo đã cho thấy nguồn gốc Augustinô của Người cũng như ảnh hưởng sâu sắc của linh đạo Augustinô. Anna Rowlands của Đại học Durham sau đó xem xét sự ủng hộ công khai của Đức Leo đối với tính hiệp thông và các quy trình mà Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã thiết lập để nuôi dưỡng nó trong Giáo hội. Cuối cùng, Agbonkhianmeghe E. Orobator, S.J., suy gẫm về ý nghĩa của triều đại Đức Leo đối với châu Phi, đặc biệt là trong bối cảnh chuyến thăm bốn quốc gia trên lục địa phát triển nhanh nhất của Kitô giáo vào tháng Tư.

—Ban biên tập

1. Giáo hội Hoa Kỳ và Giáo hoàng Hoa Kỳ
Của Colleen Dulle, phóng viên Vatican tại Mỹ.

Một năm trước, các Hồng Y cử tri tại mật nghị bầu Giáo hoàng đã bác bỏ mạnh mẽ niềm tin thường được lặp đi lặp lại rằng sẽ không bao giờ có một Giáo hoàng đến từ Hoa Kỳ. Quan điểm thông thường là một Giáo hoàng đến từ một siêu cường hoàn cầu có thể mang lại cho quốc gia đó ảnh hưởng quá lớn trong Giáo hội—một hình ảnh phản chiếu của nỗi sợ hãi lịch sử của người Mỹ rằng một tổng thống Công Giáo sẽ nhận lệnh từ Vatican. Năm 1894, tạp chí Puck đã đăng một bức tranh biếm họa chính trị nổi tiếng mô tả vị sứ giả Giáo hoàng đầu tiên đến Hoa Kỳ đang phủ một bóng đen đe dọa khắp đất nước với dòng chú thích “Giáo hoàng Hoa Kỳ”. Sự nghi ngờ lan truyền theo cả hai chiều: Năm năm sau, bên kia Đại Tây Dương, Đức Giáo Hoàng Leo XIII lên án một số dị giáo mà Người gộp chung dưới nhãn hiệu “chủ nghĩa Mỹ”.

Thế nhưng giờ đây chúng ta lại có một vị Giáo hoàng người Mỹ—và Hoa Kỳ đã từng có hai vị tổng thống Công Giáo. Quốc tịch của Robert Prevost, như các đại cử tri Hoa Kỳ khẳng định trong một cuộc họp báo sau Mật nghị Hồng Y, không phải là điều mà các Hồng Y cử tri cân nhắc. Các đại cử tri khác cho rằng một vị Giáo hoàng người Mỹ có thể đóng vai trò là đối trọng cần thiết với Tổng thống Hoa Kỳ Donald Trump trên trường quốc tế và thậm chí có thể mang lại những khoản quyên góp từ Hoa Kỳ vốn đã cạn kiệt dưới thời Đức Giáo Hoàng Phan-xi-cô, với hy vọng giải quyết cuộc khủng hoảng tài chính của Vatican. Một số nhà giải thích suy đoán rằng các Hồng Y cởi mở với một vị Giáo hoàng người Mỹ bởi vì, như Hồng Y Francis George đã dự đoán, Hoa Kỳ đã bước vào giai đoạn suy thoái chính trị.

Dù sao đi nữa, do mang hai quốc tịch (Hoa Kỳ và Peru) và nhiều năm làm nhà truyền giáo và du lịch khắp thế giới, Hồng Y Prevost được nhiều người coi là “người Mỹ ít nhất trong số những người Mỹ”, khiến viễn cảnh một vị giáo hoàng người Mỹ dễ được chấp nhận hơn đối với những người có thể cảm thấy không thoải mái với viễn cảnh một người Mỹ ngồi trên ngôi vị Thánh Phêrô.

Nhưng những người hy vọng một vị giáo hoàng người Mỹ có thể sử dụng quyền lực của mình để đối đầu với ông Trump cho đến nay phần lớn đều thất vọng. Mặc dù vị giáo hoàng đã đăng lại các bài báo chỉ trích chính quyền Trump trước khi được bầu và được cho là đã giúp Đức Giáo Hoàng Phanxicô soạn thảo một bức thư gửi các giám mục Hoa Kỳ để phản bác cách giải thích của JD Vance về Thánh Augustinô về “thứ tự các tình yêu”, Đức Leo XIV đã thận trọng và gián tiếp trong những lời chỉ trích đối với đất nước của mình. Những người trong nội bộ Vatican cho biết Người đã cố tình nhường diễn đàn cho các giám mục địa phương; Người cũng dựa vào Hồng Y Pietro Parolin, Quốc vụ khanh Vatican và người về nhì trong cuộc bầu cử Giáo hoàng, trong khi Đức Giáo Hoàng Leo đã trải qua, như Người nói với Crux, một “quá trình học hỏi khổng lồ” để trở thành một nhà lãnh đạo thế giới chỉ sau một đêm. Hồng Y Parolin gần đây đã trực tiếp kêu gọi ông Trump chấm dứt chiến tranh ở Iran, đi ngược lại truyền thống của Vatican là không nêu đích danh kẻ gây hấn.

Những bình luận mạnh mẽ hơn từ Đức Giáo Hoàng có thể sắp diễn ra. Như Christopher Lamb, một nhà báo đã ghi lại sự phản kháng của Mỹ đối với Đức Giáo Hoàng Phan-xi-cô trong cuốn sách The Outsider của ông, đã viết, “Leo là một con sư tử biết khi nào nên gầm.”

Tuy nhiên, những bình luận ít trực tiếp hơn của Đức Leo lại khá thường xuyên và đáng chú ý. Trong nửa đầu nhiệm kỳ giáo hoàng của mình cho đến nay, Người thường xuyên có những cuộc trò chuyện ngẫu hứng với các nhà báo bên ngoài ngôi nhà nghỉ dưỡng của mình ở Castel Gandolfo, nơi Người dành phần lớn các ngày thứ Ba. Tại đó, Người nói vào tháng Mười, “Một người nói rằng, ‘Tôi phản đối phá thai nhưng tôi đồng ý với việc đối xử vô nhân đạo với người nhập cư ở Hoa Kỳ,’ tôi không biết liệu đó có phải là ủng hộ sự sống hay không.”

Đức Leo đã ngừng nói chuyện với các phóng viên vào cuối Năm Thánh; tuy nhiên, sau khi Hoa Kỳ và Israel bắt đầu các cuộc tấn công vào Iran, Đức Giáo Hoàng đã tiếp cận một phóng viên người Mỹ tại Castel Gandolfo, dường như mong đợi được hỏi về chiến tranh. Người cũng kêu gọi “ít thù hận hơn và nhiều hòa bình hơn, và nỗ lực cho một cuộc đối thoại chân thành,” lặp lại những lời kêu gọi hòa bình thường xuyên của mình.

Sau chiến dịch quân sự của Mỹ nhằm bắt giữ tổng thống Venezuela, Nicolás Maduro, vào tháng Giêng, Đức Giáo Hoàng đã phát biểu trước các đại diện của 184 quốc gia có quan hệ ngoại giao với Tòa Thánh, bày tỏ sự tiếc nuối rằng “nguyên tắc được thiết lập sau Thế chiến thứ hai, cấm các quốc gia sử dụng vũ lực để xâm phạm biên giới của các quốc gia khác, đã bị phá vỡ hoàn toàn”. Thay vào đó, Người nói, “Một nền ngoại giao thúc đẩy đối thoại và tìm kiếm sự đồng thuận giữa tất cả các bên đang bị thay thế bởi một nền ngoại giao dựa trên vũ lực”.

Phân tích bài phát biểu này trên tờ The New York Times, nhà báo David Gibson viết rằng thay vì “một nửa của cuộc đối đầu tay đôi giữa vị Giáo hoàng và tổng thống”, những bình luận của Đức Giáo Hoàng Leo “có thể được xem như nói lên một trật tự hoàn cầu hậu Trump, một trật tự được định hướng bởi các giá trị phổ quát và các chuẩn mực định chế hơn là lợi ích bộ lạc và cá nhân”. Người kết luận, “Đức Leo không tìm kiếm một cuộc đối đầu với ông Trump; Người đang nhìn xa hơn ông ấy”.

Việc “nhìn xa hơn” chính quyền hiện tại có thể bao hàm điều gì đối với vị Giáo hoàng người Mỹ đầu tiên này? Trước hết, điều đó có nghĩa là nhìn vượt qua chính trị để hướng đến Giáo hội, vốn đã tồn tại lâu hơn cả những đế quốc vĩ đại và trường tồn hơn đế quốc của chúng ta. Đức Leo không chỉ là, hay thậm chí không phải là, người đứng đầu nhà nước; Người là một vị Giáo hoàng, và là một vị Giáo hoàng tương đối trẻ. Người có thể sẽ có tác động tương tự đến Giáo hội Hoa Kỳ, đặc biệt là hàng giám mục, như Thánh Gioan Phaolô II.

Những lựa chọn ban đầu của Đức Leo cho hàng giám mục Hoa Kỳ cho thấy hướng tác động đó. Người đã nhiều lần bổ nhiệm các giám mục lên tiếng chỉ trích mạnh mẽ chính sách siết chặt nhập cư của ông Trump, bao gồm Giám mục Michael Pham ở San Diego, Tổng Giám mục Ronald Hicks ở New York và Giám mục Manuel de Jesús Rodríguez ở Palm Beach; một số người được Người bổ nhiệm là những người đàn ông nhập cư. Leo đang củng cố một thế hệ giám mục biết chia sẻ mối quan tâm của Người đối với người di cư và ủng hộ họ ở bình diện địa phương.

Tuy nhiên, sự thay đổi quan trọng nhất của Đức Giáo Hoàng đối với Hội đồng Giám mục Hoa Kỳ không phải là các cuộc bổ nhiệm của Người; đó là khả năng thúc đẩy các giám mục Hoa Kỳ hướng tới sự thống nhất lớn hơn trong tiếng nói chính trị của họ. Trong vài thập niên qua, dường như sự thống nhất như vậy chỉ có thể hình thành xung quanh sự phản đối phá thai của các giám mục; tuy nhiên, hiện nay, các giám mục thường xuyên và mạnh dạn lên tiếng về vấn đề di cư và đã bỏ phiếu gần như nhất trí thông qua một “thông điệp đặc biệt” hiếm hoi, tuyên bố phản đối “việc trục xuất hàng loạt bừa bãi”.

Khi nói đến đất nước của mình, Đức Giáo Hoàng Leo đang chơi một ván cờ dài hạn. Người lên tiếng mạnh mẽ nhưng gián tiếp, để lại những lời chỉ trích trực tiếp hơn cho các giám mục địa phương và hoạt động ngoại giao của Vatican. Người nhận ra rằng Tổng thống Trump không quan tâm đến việc lắng nghe Người (thực tế, hai người chưa bao giờ nói chuyện), vì vậy thay vào đó, Đức Leo kêu gọi lương tâm của những người trong chính quyền có thể quan tâm. Nhưng trên hết, Người nhìn xa hơn Tổng thống Trump: về mặt thời gian, địa lý và chính trị. Đức Leo biết rằng quyền lực đạo đức của Người sẽ được thực thi sau khi ông Trump không còn là tổng thống, rằng thông điệp của Người được lắng nghe bên ngoài Hoa Kỳ và được người dân bình thường trên khắp thế giới đánh giá cao. Có lẽ điều đó mang lại cho vị giáo hoàng người Mỹ này tầm ảnh hưởng thậm chí còn lớn hơn cả vị giáo hoàng từng gây lo sợ ở Hoa Kỳ một thế kỷ trước.

2. Trách nhiệm ba mặt của Đức Leo
Của M. Cathleen Kaveny, Giáo sư Luật và Thần học Darald và Juliet Libby tại Cao đẳng Boston

“Sau một vị giáo hoàng mập, sẽ đến một vị giáo hoàng gầy”—người Ý thường nói như vậy.

Câu nói này không có ý nói tới chỉ số BMI của những người kế vị ngôi vị Giáo hoàng—mà là một phép ẩn dụ cho quan điểm và phong cách chung của các Người. Một số bình luận Công Giáo đã ngầm dựa vào ý nghĩa tiềm ẩn của câu nói này để cho rằng Đức Giáo Hoàng Leo XIV sẽ có thái độ khác biệt đáng kể đối với Công đồng Vatican II so với người tiền nhiệm của Người, Đức Giáo Hoàng Phanxicô. Thay vì ưu tiên sự đổi mới (aggiornamento), Người sẽ vun đắp việc về nguồn (ressourcement). Thay vì đón nhận nghi thức Thánh lễ mới (novus ordo), Người sẽ có cái nhìn thiện cảm đối với Thánh lễ Latinh truyền thống. Thay vì khuyến khích các tín hữu Công Giáo trẻ "gây lộn xộn" như Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã làm, Người sẽ thúc đẩy luật pháp và trật tự.

Nhưng cách phân tích các phong cách giáo hoàng khác nhau và kế tiếp nhau này là không đủ vì ba lý do. Thứ nhất, sự phân đôi mà nó đề xuất quá đơn giản, thậm chí là đơn giản hóa quá mức. Thứ hai, nó quá đối lập. Nó trình bày một vị giáo hoàng kế nhiệm như thể Người là một ứng cử viên từ một đảng chính trị khác, người tìm cách hủy bỏ công việc của người tiền nhiệm. Thứ ba, và quan trọng nhất, nó không có cơ sở thần học.

Một sơ đồ tốt hơn nhiều có thể được tìm thấy trong sự hiểu biết cổ xưa về munus triplex—công trình ba mặt của Chúa Giêsu với tư cách là tiên tri, tư tế và vua. Được Eusebius thành Caesarea (khoảng 263-330) trình bày lần đầu tiên, munus triplex giúp cấu trúc “Lumen Gentium”, “Hiến chế Tín lý về Giáo hội” của Công đồng Vatican II.

Tất cả người Công Giáo, giáo dân và giáo sĩ, đều tham gia vào công trình ba mặt của Chúa Kitô. Nhưng sơ đồ này cung cấp một cách đặc biệt hữu ích để hiểu công việc của giáo hoàng, người đại diện của Chúa Kitô. Tất cả các giáo hoàng phải trung thành thực hiện cả ba khía cạnh trong công trình của Chúa Kitô. Tuy nhiên, những thời điểm khác nhau trong đời sống của Giáo hội có thể đòi hỏi một vị Giáo hoàng nhấn mạnh một khía cạnh này hơn hai khía cạnh kia, mà không làm giảm giá trị hay thay thế chúng.

Theo quan điểm của tôi, cả Thánh Gioan Phaolô II và Đức Bênêđictô XVI đều nhấn mạnh khía cạnh tiên tri của munus triplex (nhiệm vụ ba chiều). Điều này có vẻ trái ngược với trực giác. Khi nghĩ về các nhà tiên tri, chúng ta thường nghĩ đến những kẻ bị xã hội ruồng bỏ với đôi mắt hoang dại, mái tóc bù xù. Nhưng nếu đọc kỹ “Lumen Gentium” (Ánh sáng muôn dân), chúng ta nên nghĩ đến những người thầy và những người làm chứng. Là những giáo sư cả về tính cách và đào tạo, cả Đức Gioan Phaolô II lẫn Đức Bênêđictô XVI đều giúp Giáo hội suy nghĩ và học hỏi về ý nghĩa của lòng trung thành với Tin Mừng trong thế giới đương thời. Trong khi Đức Gioan Phaolô II tập trung nhiều hơn vào các vấn đề đạo đức, đặc biệt nhấn mạnh phẩm giá của mỗi con người, thì Đức Bênêđictô XVI lại tập trung vào các vấn đề siêu hình và nhận thức luận: Người hỏi chúng ta ý nghĩa của việc giữ vững chân lý của Chúa Kitô trong một thời đại bị chi phối bởi chủ nghĩa tương đối là gì.

Đức Phanxicô đã hiện thân trọn vẹn nhất vai trò tư tế của Chúa Giêsu, vai trò ưu tiên chữa lành, tha thứ và hòa giải. Hai vị tiền nhiệm của Người đã làm sáng tỏ giáo lý sau những biến động của Công đồng Vatican II. Nhưng các Người đã không hoàn toàn giải quyết được những vết thương của thế giới và của Giáo hội, nhiều trong số đó là do chính Giáo hội tự gây ra. Vị Giáo hoàng người Argentina đã gặp gỡ những người bị ruồng bỏ của cả Giáo hội và thế giới, kêu gọi một “cuộc cách mạng của lòng thương xót”. Cũng như Thánh Phanxicô Assisi đã ôm lấy một người mắc bệnh phong, Đức Phanxicô đã gặp một người đàn ông bị biến dạng tương tự do bệnh u sợi thần kinh. Người đã chữa lành bằng cách lắng nghe—trên hết là các nạn nhân bị lạm dụng tình dục bởi giáo sĩ.

Còn về Đức Leo XIV thì sao? Tôi nghi ngờ rằng Người sẽ ưu tiên vai trò vương giả của Chúa Giêsu. Như “Lumen Gentium” đã làm rõ, lòng trung thành với vương quyền của Chúa Kitô đòi hỏi phải vừa là người chăn chiên vừa là người tôi tớ chịu đau khổ—chứ không phải là một bạo chúa ích kỷ. Vương miện Chúa Giêsu đội được trang trí bằng gai, chứ không phải bằng châu báu. Dường như, rất ít điều có thể đau đớn hơn việc đối phó với những gai nhọn của bộ máy quan liêu Giáo hội, cả ở Rome lẫn trên hoàn cầu. Nhưng Đức Leo phải đảm nhận nhiệm vụ này nếu những đóng góp mang tính tiên tri và tư tế của các vị tiền nhiệm của Người muốn có tác động lâu dài đến các thế hệ Công Giáo tương lai.

Như chính Đức Leo nhận thức rõ, Công đồng Vatican II đang chuyển từ ký ức bản thân sang ký ức định chế trong đời sống của Giáo hội. Chỉ còn bốn trong số hơn 2,000 giám mục tham gia công đồng còn sống. Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II tham gia công đồng với tư cách là Giám Mục Phụ Tá; Người rời đi với tư cách là tổng giám mục Krakow. Đức Giáo Hoàng Bênêđictô XVI cũng tham dự công đồng; Người giữ chức cố vấn thần học cho tổng giám mục Cologne; Đức Giáo Hoàng Phanxicô không tham dự, nhưng Người đã gia nhập Dòng Tên trước khi công đồng triệu tập. Trái ngược hoàn toàn, khi công đồng khai mạc vào tháng 10 năm 1962, Đức Giáo Hoàng Leo XVI mới chỉ bắt đầu học lớp hai. Không phải giám mục, linh mục hay tu sĩ Dòng Tên, Người chỉ là một cậu bé vừa mới rước lễ lần đầu.

Theo tôi, nhiệm vụ chính của Đức Leo là đưa Công đồng Vatican II vào các định chế của Giáo hội. Công đồng không chỉ đơn thuần là một tập hợp các văn kiện; Nó phác họa một cách tiếp cận ba chiều để gặp gỡ Thiên Chúa và những người khác, bao gồm nhưng không giới hạn ở các thành viên cùng thuộc thân thể Chúa Kitô. Người cần đảm bảo rằng thân thể này phát triển “trí nhớ cơ bắp” đối với những giáo huấn của Công đồng Vatican II. Tôi nghĩ rằng Đức Leo hoàn toàn nhận thức được nhiệm vụ của mình. Ví dụ, Người đang thực hiện các bước để định chế hóa và chuẩn hóa việc thực hành tính đồng nghị, điều này phát triển trực tiếp từ giáo lý về Giáo hội của Công đồng Vatican II.

Với tư cách là một nhà lãnh đạo phục vụ [servant leader], Đức Leo phải giúp thế hệ hậu Công đồng đầu tiên truyền lại di sản của một công đồng mà họ không những không tham dự mà còn không nhớ đến. Lãnh đạo phục vụ hỗ trợ các chức năng tiên tri và tư tế của munus triplex, cho phép sự toàn vẹn về giáo lý, niềm tin xã hội, lòng thương xót và sự tha thứ được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Tháng Giêng này, Đức Leo đã bắt đầu một loạt các buổi giáo lý hàng tuần về chính Công đồng Vatican II. Mặc dù Người nhận ra rằng đã nhiều thập niên trôi qua kể từ khi công đồng kết thúc vào năm 1965, Người vẫn nhấn mạnh rằng nó phải được giữ sống động trong ký ức định chế của chúng ta. Đức Leo viết: “Khi chúng ta tiếp cận các văn kiện của Công đồng Vatican II và để tái khám phá tầm quan trọng mang tính tiên tri và đương thời của chúng, chúng ta hoan nghênh truyền thống phong phú của đời sống Giáo hội và đồng thời, chúng ta tự vấn về hiện tại và làm mới niềm vui của mình trong việc hướng tới thế giới để mang đến cho thế giới Tin Mừng về vương quốc của Thiên Chúa, một vương quốc của tình yêu thương, công lý và hòa bình.”

Còn tiếp