Từ Công đồng Chalcedon đến nay, vấn đề quyền tối thượng của Rome vẫn là trọng tâm trong mối quan hệ giữa Công Giáo và Chính thống giáo; hiện nay, Đức Giáo Hoàng Leo XIV và Thượng phụ Đại kết Bartholomew đang cùng xem xét lại cách thức quyền tối thượng có thể phục vụ sự hiệp thông.

Ines Angeli Murzaku, trong mục Global Catholic của hãng tin UCA News, ngày 2 tháng 10 năm 2026, cho hay: Tại Công đồng Chalcedon năm 451, sau khi bức thư (Tome) của Giáo hoàng Leo Cả gửi cho Flavian được đọc lên, các giám mục đã tung hô: "Phêrô đã lên tiếng qua Leo." Họ cũng tuyên bố rằng: "Leo và Cyril đã giảng dạy cùng một điều."

Hai lời tung hô này gắn liền với nhau. Lời thứ nhất ghi nhận ý nghĩa về vai trò kế vị Thánh Phêrô trong giáo huấn của Đức Leo, còn lời thứ hai khẳng định sự hòa hợp của giáo huấn đó với đức tin tông truyền mà Giáo hội đã lãnh nhận. Một số giám mục đã yêu cầu giải thích và thêm thời gian thảo luận, do đó việc đón nhận giáo huấn này bao hàm sự phân định đích thực, chứ không chỉ đơn thuần là sự tán đồng mà không qua xem xét kỹ lưỡng.

Rome đã thể hiện vai trò lãnh đạo đặc biệt về mặt giáo lý thông qua Đức Leo, trong khi công đồng tích cực phân định, đón nhận và tuyên xưng đức tin tông truyền. Không khía cạnh nào được phép phủ nhận khía cạnh kia.

Điều này phù hợp với nội dung tài liệu Chieti năm 2016 giữa Công Giáo và Chính thống giáo khi bàn về các công đồng trong thiên niên kỷ thứ nhất, sự tham gia của Rome và sự đón nhận của Giáo hội. Bản thân điều này không giải quyết dứt điểm mọi tranh cãi sau này về phạm vi quyền bính của Giáo hoàng, nhưng Rome đã đóng vai trò là điểm quy chiếu đặc biệt cho sự hiệp thông của Giáo hội.

Do đó, Công đồng Chalcedon cung cấp một chìa khóa hữu ích, dù có giới hạn, để diễn giải triều đại giáo hoàng hiện nay. Đức Giáo Hoàng Leo XIV đang kêu gọi Giáo hội xem xét lại mối tương quan giữa thừa tác vụ Phêrô, tính hiệp đoàn giám mục và tinh thần hiệp hành; trong đó, Giáo hội Đông phương đang trở thành nơi thử nghiệm cụ thể nhất cho vấn đề này.

Khi phát biểu trước Hiệp hội Luật Giáo hội Đông phương tại Budapest vào ngày 4 tháng 9, Thượng phụ Đại kết Bartholomew của Constantinople đã thảo luận về vấn đề có lẽ là khó khăn nhất gây chia rẽ giữa người Công Giáo và Chính thống giáo: quyền tối thượng của Giám mục Rôma.

Điểm khởi đầu trong lập luận của Thượng phụ là đề xuất của Joseph Ratzinger, cho rằng về vấn đề quyền tối thượng, Rôma không nên đòi hỏi nơi Giáo hội Đông phương bất cứ điều gì vượt quá "những gì đã được định hình và thực hành trong thiên niên kỷ thứ nhất."

Cũng trong bài phát biểu đó, Thượng phụ Bartholomew đã nhắc lại lời chào của Thượng phụ Athenagoras gửi tới Đức Giáo Hoàng Phaolô VI – đấng kế vị Thánh Phêrô – vào năm 1967, gọi ngài là "người đứng đầu về danh dự giữa chúng ta, người chủ tọa trong tình yêu thương."

Ý nghĩa quan trọng trong phát biểu của Thượng phụ Bartholomew tại Budapest nằm ở chỗ ngài đã trình bày rõ ràng về hình thức quyền tối thượng của Rôma mà Chính thống giáo có thể chấp nhận: một quyền tối thượng mang tính phục vụ trong tình yêu, được thực thi "trong lòng, chứ không bao giờ là đứng trên, sự hiệp thông giữa các Giáo hội chị em."

Khi đặt những lời này bên cạnh các phát biểu gần đây của Đức Giáo Hoàng Leo XIV, ta thấy một sự hội tụ quan trọng. Đức Giáo Hoàng Leo đang làm sáng tỏ quyền tối thượng trong nội bộ cộng đoàn Công Giáo, trong khi Thượng phụ Bartholomew – từ phía Chính thống giáo – lại mô tả hình thức quyền tối thượng có thể phục vụ cho sự hiệp thông được khôi phục.

Vai trò của Giáo hoàng và Thượng phụ tuy không giống nhau, nhưng cả hai đang ngày càng cởi mở thảo luận về cùng một vấn đề mang tính giáo hội học.

Việc Thượng phụ Bartholomew nhắc đến Thượng phụ Athenagoras thực ra còn gợi lại một truyền thống xa xưa hơn nữa. Vào khoảng đầu thế kỷ thứ hai, Thánh Ignatiô thành Antiôkia đã gọi Giáo hội Rôma là Giáo hội "chủ tọa trong tình yêu thương, gìn giữ luật pháp của Đức Kitô và mang danh Chúa Cha."

Thánh Cyprianô thành Carthage, dù kiên quyết bảo vệ trách nhiệm của các giám mục tại giáo phận địa phương, vẫn khẳng định rằng chức giám mục là duy nhất và không thể chia cắt; ngài tuyên bố: "chức giám mục là duy nhất, mà mỗi phần của nó được mỗi vị nắm giữ vì lợi ích của toàn thể."

Tuy nhiên, cần có sự thận trọng ở đây: mô hình hiệp nhất Giáo hội của thiên niên kỷ thứ nhất không cung cấp cho chúng ta một mô hình hiến chế có sẵn để áp dụng ngay. Tuy nhiên, điều này đặt ra cho chúng ta một yêu cầu cao hơn: một Giáo hội mà ở đó quyền tối thượng và tính hiệp hành, vai trò của Thánh Phêrô và của Giám mục đoàn, cũng như sự hiệp nhất và sự đa dạng chính đáng, phải được duy trì song hành với nhau.

Nhiều thế kỷ sau, sắc lệnh Laetentur Caeli (năm 1439) của Công đồng Florence đã khẳng định Giáo hoàng Rôma là đấng kế vị Thánh Phêrô và nắm giữ quyền tối thượng trong Giáo hội hoàn vũ, đồng thời nỗ lực khôi phục sự hiệp thông với các Giáo hội Kitô giáo phương Đông.

Tiếp đó, Công đồng Florence đã xúc tiến các cuộc hiệp nhất với người Armenia, các Kitô hữu Syriac, người Chaldea và các cộng đồng khác. Dù không đạt được sự tái hợp lâu dài với thế giới Chính thống giáo, nhưng những nỗ lực của Công đồng Florence cho thấy vấn đề cốt lõi bấy lâu nay không chỉ đơn thuần là liệu có tồn tại quyền tối thượng hay không, mà là làm thế nào để quyền tối thượng mang tính hoàn vũ có thể cùng tồn tại với sự vẹn toàn của các Giáo hội phương Đông.

Chính tại điểm này, cách tiếp cận mới của Giáo hoàng Leo XIV trở nên đặc biệt đáng chú ý. Vào ngày 29 tháng 8, văn kiện tự sắc mang tên Mutua Concordia của ngài đã sửa đổi Bộ Giáo luật của các Giáo hội phương Đông, nhằm củng cố trách nhiệm thực tế của các công đồng thượng phụ.

Đức Giáo Hoàng Leo đã mô tả sự hòa hợp giữa vị thượng phụ — Pater et Caput (Cha và Đầu) — và các giám mục anh em trong công đồng là "linh hồn của sự hiệp thông" trong hệ thống phẩm trật Giáo hội Đông phương. Đáng chú ý hơn, ngài đã gắn kết công cuộc cải tổ này với mối quan hệ cùng các Giáo hội Chính thống giáo, cũng như với tư duy thần học và thực hành của họ. Đức Giáo Hoàng không hề làm suy yếu quyền tối thượng; thay vào đó, ngài đặt sứ vụ tối thượng vào trong một cơ cấu Giáo hội mang tính công đồng.

Việc quan tâm đến Giáo hội Đông phương như vậy đã có tiền lệ từ thời Đức Giáo Hoàng Leo XIII. Triều đại của ngài đã góp phần mở ra công cuộc khôi phục di sản Kitô giáo Đông phương trong Giáo Hội Công Giáo hiện đại; vào năm 1894, qua văn kiện Orientalium Dignitas, ngài đã viết về phẩm giá của các Giáo hội Đông phương và nhấn mạnh việc phải bảo tồn các nghi thức cũng như kỷ luật chính đáng của họ.

Ngài thậm chí còn áp dụng các biện pháp chế tài đối với những nhà truyền giáo thuộc nghi lễ La-tinh có hành vi lôi kéo tín hữu Đông phương chuyển sang nghi lễ La-tinh một cách không đúng đắn. Trong văn kiện Praeclara Gratulationis được ban hành cùng năm, Đức Leo XIII đã kêu gọi khôi phục sự hiệp nhất với phương Đông, đồng thời cam kết tôn trọng các đặc quyền của thượng phụ và phong tục nghi lễ của từng Giáo hội riêng biệt.

Đức Giáo Hoàng Leo hiện tại không chỉ đơn thuần lặp lại những gì Đức Leo XIII đã làm. Tuy nhiên, một mô hình mang dấu ấn của các vị Giáo hoàng tên Leo đang dần hiện rõ: sự hiệp nhất Công Giáo không đồng nghĩa với sự đồng nhất theo kiểu La-tinh. Phương Đông không phải là một ngoại lệ bên lề, chỉ được tính đến sau khi nền giáo hội học phương Tây đã được định hình xong.

Quan điểm này cũng nhấn mạnh rằng các công đồng, tòa thượng phụ, phụng vụ và truyền thống giáo luật của phương Đông là một phần trong ký ức của Giáo hội, và chúng có thể giúp Giáo Hội Công Giáo hiểu rõ hơn về bản chất của sự hiệp thông.

Công đồng Vatican II đã thực sự khôi phục nguyên tắc này. Văn kiện Unitatis Redintegratio nhắc lại rằng phương Đông và phương Tây đã từng sống trong nhiều thế kỷ với "sự hiệp nhất huynh đệ về đức tin và đời sống bí tích" (số 14), trong đó Tòa Rôma hành động dựa trên sự đồng thuận chung khi giải quyết các tranh chấp.

Công đồng cũng tuyên bố rằng khả năng tự quản trị của các Giáo hội Đông phương theo kỷ luật riêng của họ là "điều kiện tiên quyết thiết yếu cho bất cứ sự khôi phục hiệp nhất nào" (số 16).

Ba thập niên sau, Thánh Giáo hoàng Gioan Phaolô II đã làm sáng tỏ hơn nữa vấn đề này. Trong văn kiện Ut Unum Sint, mà không hề từ bỏ những yếu tố cốt lõi của sứ vụ Phêrô, ngài đã mời gọi các nhà lãnh đạo Kitô giáo và các nhà thần học cùng tìm kiếm một phương thức thực thi quyền tối thượng sao cho "cởi mở trước những hoàn cảnh mới" (số 95). Cần phải xem xét sự can dự của Thượng phụ Bartholomew tại Budapest trong bối cảnh lời mời gọi từ phía Công Giáo đó. Bài phát biểu của vị Thượng phụ mang ý nghĩa quan trọng hơn nhiều so với một bài diễn văn đại kết thông thường.

Trên thực tế, ngài đang phác thảo một cấu trúc Chính thống giáo cho việc khôi phục sự hiệp thông với Rome, dựa trên nền tảng của thiên niên kỷ thứ nhất, chế độ ngũ tòa (pentarchy) và một cách hiểu cụ thể về quyền tối thượng của Rome.

Cách ngài nhìn nhận tích cực về tước hiệu "Thượng phụ Tây phương" (vốn đã được khôi phục lại cho Giáo hoàng) là một điểm đặc biệt đáng chú ý. Đối với Bartholomew, tước hiệu này giúp xác định vị thế của Rome trong sự hiệp thông cổ xưa giữa các Giáo hội cấp thượng phụ, thay vì hình dung sự hiệp thông toàn cầu chủ yếu dựa trên quyền tài phán tập trung.

Tuy nhiên, tại điểm này, cần phải nói rõ về những khoảng cách còn tồn tại. Bartholomew coi Rome là "người đứng đầu giữa những người ngang hàng" (primus inter pares) và bác bỏ điều mà ngài mô tả là "quyền tài phán toàn cầu và trực tiếp" (không qua trung gian). Giáo lý Công Giáo không thể đơn thuần bị giản lược vào công thức đó, cũng như không thể quay ngược thời gian về trước năm 1054 như thể Công đồng Vatican I, Vatican II và các giáo huấn của Huấn quyền sau đó chưa từng diễn ra.

Vị Thượng phụ Đại kết không phát ngôn với tư cách pháp lý thay mặt cho mọi Giáo hội Chính thống giáo tự trị (autocephalous). Việc đón nhận quan điểm này trong toàn thể cộng đồng Chính thống giáo thế giới tự nó đã là một thách thức.

Cuộc cải tổ luật giáo hội Đông phương của Đức Giáo Hoàng Leo XIV mang lại một đóng góp cụ thể từ phía Công Giáo cho vấn đề này. Việc Thượng phụ Bartholomew viện dẫn các nhân vật như Ratzinger, Athenagoras và giai đoạn thiên niên kỷ thứ nhất đã mở ra một hướng đi từ phía Chính thống giáo. Cả hai phía đều đưa chúng ta trở về với một truyền thống chung: Ignatius, Cyprian, Công đồng Chalcedon và các cấu trúc giáo luật của Giáo hội thời chưa bị chia rẽ.

Câu nói "Phêrô đã lên tiếng qua miệng Leo" không thể đơn thuần được chuyển từ Giáo hoàng Leo Cả sang Giáo hoàng Leo XIV. Lịch sử không nên bị giản lược thành một dòng tít giật gân khéo léo. Tuy nhiên, lời tung hô cổ xưa ấy đặt ra một câu hỏi mà triều đại giáo hoàng hiện nay có vị thế đặc biệt để xem xét lại: Làm thế nào để Phêrô lên tiếng sao cho tiếng nói của ngài củng cố sự hiệp thông giữa các giám mục anh em thay vì làm họ im tiếng?

Trong suốt một thiên niên kỷ, quyền tối thượng của Rome là một trong những trở ngại lớn nhất đối với sự hiệp nhất giữa Công Giáo và Chính thống giáo. Sự chia rẽ lớn lao đó vẫn chưa được hàn gắn. Tuy nhiên, khoảng cách ấy có thể đang thu hẹp lại, khiến cho giai đoạn tiếp theo của cuộc đối thoại trở nên cụ thể và thiết thực hơn nhiều.