D. R. Esparza, trong bản tin ngày 04/10/26 của tạp chí Aleteia, cho hay: Vào ngày 2 tháng 10, Đức Giáo Hoàng Leo XIV đã phát biểu trước các nghệ sĩ và giám tuyển tập trung tại Điện Tông tòa trong cuộc họp về “Nghệ thuật của khả hữu: Cùng nhau dệt vải”, do Bộ Văn hóa và Giáo dục Vatican tổ chức. Những gì ngài nói đã vượt xa quan điểm về AI có tính sáng tạo. Đối với những người đã theo dõi quan điểm của Đức Leo về cuộc cách mạng kỹ thuật đang diễn ra, đó là một tuyên bố triết học, một lập luận thần học và một tuyên ngôn văn hóa.
Ngài nói với những người có mặt: “Giáo hội mong muốn đổi mới liên minh với các nghệ sĩ”. Ngài giải thích lý do là nghệ thuật thực hiện một chức năng mà không thuật toán nào có thể tái tạo được. Đầu tiên và quan trọng nhất, nghệ thuật lắng nghe. “Nghệ thuật hoạt động giống như một chiếc ăng-ten, thu thập những câu hỏi lớn trong trái tim con người - và khiến chúng có thể nghe được, nhìn thấy được và chia sẻ được.” Trong thời đại của các công cụ tìm kiếm, mối nguy hiểm là sự đồng nhất hóa, tiêu chuẩn hóa.
Về câu hỏi chuyên biệt về trí tuệ nhân tạo, Đức Giáo Hoàng tỏ ra rất tỉnh táo và chính xác. "Có một sự khác biệt về hữu thể học - thậm chí trước cả về mặt thẩm mỹ - giữa nghệ thuật và những gì một cỗ máy có thể tạo ra thông qua tính toán thống kê dựa trên hàng triệu hình ảnh do người khác tạo ra. Các thuật toán thiếu đi tính chất của con người." Và sau đó, ngài đưa ra lời kêu gọi: “Giáo hội mong muốn đổi mới liên minh với các nghệ sĩ và các tổ chức văn hóa để bảo vệ nhân loại của chúng ta”.
Sự bồn chồn mà máy móc không thể có được
Để làm cơ sở cho tuyên bố này, Đức Giáo Hoàng đã ám chỉ đến cuốn Tự Thú của Thánh Augustinô. Nghệ thuật, Đức Leo nói, “khi đích thực, sẽ được sinh động bởi sự bồn chồn này.” Từ mà ngài chọn, sự bồn chồn, mang nặng tính triết học.
Câu inquietum est cor nostrum của Thánh Au-gus-ti-nô – “trái tim chúng con bồn chồn cho đến khi được nghỉ yên trong Chúa” - không phải là một cách mô tả nào đó về niềm khao khát tâm linh. Lần đầu tiên Thánh Au-gus-ti-nô lập luận rằng đó là một cách giải thích mang tính cấu trúc về tính chủ quan của con người. Con người là sinh vật không thể nghỉ ngơi trong những gì được ban cho. Không phải vì con người và thế giới xung quanh đều không có khiếm khuyết, mà bởi vì cả hai đều hướng ra ngoài bản thân mình, hướng tới sự viên mãn chưa đạt tới và không thể sản xuất được một cách đơn giản. Định hướng cơ bản này là điều thúc đẩy người nghệ sĩ tạo ra thứ gì đó chưa từng tồn tại trước đây - và đó chính xác là điều mà một thuật toán, dù phức tạp đến đâu, cũng không có. Một thuật toán không có yêu cầu chính xác. Cuối cùng, nó không có cái chết để đối diện.
Đây là nơi mà sợi dây chủ nghĩa hiện sinh, có thể bắt nguồn từ chính Thánh Au-gus-ti-nô, đi vào. Giải thích của Heidegger về sự tồn tại đích thực được xây dựng xung quanh điều mà ông gọi là Sein-zum-Tode - sự tồn tại hướng tới cái chết, một tiếng vang thế tục của tư tưởng Augustinô. Con người, Heidegger lập luận nổi tiếng, là một thực thể mà sự tồn tại của chính nó có vấn đề, cái chết là điều chắc chắn nhất và vô tận nhất trong tất cả các khả năng có thể xảy ra. Nhận thức này - rằng mỗi khoảnh khắc sáng tạo đều là thời gian vay mượn, rằng tác phẩm tồn tại lâu hơn người sáng tạo - là điều mang lại cho nghệ thuật con người sức nặng không thể giảm bớt. Người nghệ sĩ làm việc dưới cái bóng của sự hữu hạn. Bức tranh, bài thơ hay bản nhạc, trong số những thứ khác, là một cách để nói: Tôi đã ở đây, và tôi nhận thấy điều này, và tôi muốn nó kéo dài.
Một hệ thống AI xử lý dữ liệu. Nó không có cái chết, không có nỗi lo lắng, không có nhận thức về sự kết thúc của chính mình. Nó không thể tạo ra nghệ thuật theo nghĩa Đức Leo muốn nói, bởi vì nó không thể bồn chồn. Nó không khát cũng không tìm kiếm. Nó tính toán - cực kỳ tốt, với kết quả thực sự có thể đẹp - nhưng cái hay là, theo hình ảnh nghệ thuật của Đức Leo như một loại “vết thương”, xuôi dòng phép tính, chứ không phải ngược dòng vết thương.
Điều Benjamin thấy sắp đến - và điều Leo XIII thấy đầu tiên
Cách xử lý triết học tiên đoán nhất cho vấn đề mà Đức Leo XIV đang nêu ra đến từ Walter Benjamin vào năm 1935, trong tiểu luận “Tác phẩm nghệ thuật trong thời đại tái tạo máy móc”. Khái niệm trung tâm của Benjamin là hào quang - chất lượng của một tác phẩm nghệ thuật gắn liền với sự hiện diện của nó ở một thời gian và địa điểm cụ thể, sự gắn bó với truyền thống và tính độc đáo của nó. Hào quang của một bức tranh không thể tách rời khỏi việc nó được tạo ra bởi một người cụ thể, trong một thời điểm cụ thể, bằng một bàn tay cụ thể - rằng nó mang dấu vết do chính nó tạo ra. Benjamin lập luận rằng việc tái tạo bằng máy móc đã loại bỏ hào quang của tác phẩm: bức ảnh chụp một bức tranh không phải là bức tranh, và bản sao, dù chính xác đến đâu, cũng thiếu đi cái hiện tại và hiện tại của bản gốc.
Benjamin không phải là người cùng thời với Đức Lêô XIII – ông mới 11 tuổi khi vị giáo hoàng vĩ đại về xã hội qua đời vào năm 1903 – nhưng cả hai người đều phản ứng với cùng một quá trình lịch sử cơ bản: quá trình công nghiệp hóa sản xuất và những ảnh hưởng của nó đối với con người cũng như những thứ con người tạo ra. Đức Leo XIII, trong Rerum Novarum (1891), đã đáp lại nhà máy và dây chuyền lắp ráp — sự biến người lao động thành một đơn vị sản xuất, bị tước đoạt phẩm giá, kỹ năng nghề, mối quan hệ giữa bàn tay và vật liệu vốn đã định hình lao động của con người trong nhiều thế kỷ. Benjamin, viết bốn mươi bốn năm sau đó, đã phản ứng lại với máy ảnh, máy ghi âm và máy in — sự biến tác phẩm nghệ thuật thành một mặt hàng có thể sao chép, bị tước đoạt hào quang, tính độc đáo, sự gắn bó với một khoảnh khắc cụ thể của con người.
Họ đang chẩn đoán cùng một hiện đại từ những góc độ khác nhau. Đức Leo XIII hỏi sự tái sản xuất kỹ nghệ ảnh hưởng đến người lao động như thế nào. Benjamin hỏi nó ảnh hưởng đến tác phẩm như thế nào. Cả hai đều chỉ ra cùng một vết thương: luận lý học của sản xuất hàng loạt, khi áp dụng cho con người và những thứ họ tạo ra, đã làm tan biến cái riêng thành cái chung, cái độc nhất thành cái có thể thay thế, cái không thể thay thế thành hàng hóa.
Hình ảnh do AI tạo ra là biểu hiện mới nhất và (cho đến nay) triệt để nhất của luận lý học đó. Nó không có bản gốc — chỉ có sản phẩm xuất lượng. Benjamin có thể lập luận rằng nó không có hào quang, bởi vì nó không có một "ở đây" cụ thể và không có "bây giờ" rõ ràng — chỉ là mức trung bình thống kê của "ở đây" và "bây giờ" của tất cả những người khác, được chắt lọc thành một bề mặt khả hữu.
Trong bài phát biểu ngày 2 tháng 10, Đức Leo XIV đứng ở giao điểm của cả hai truyền thống — dòng truyền thống giáo huấn xã hội Công Giáo bắt nguồn từ Đức Leo XIII qua thông điệp Magnifica Humanitas, và dòng truyền thống văn hóa-triết học bắt nguồn từ Benjamin qua sự phê phán đương thời về nền kinh tế chú ý. Việc ngài nhấn mạnh vào "sự khác biệt về hữu thể học — thậm chí còn trước cả thẩm mỹ — giữa nghệ thuật và những gì máy móc có thể tạo ra" không phải là lựa chọn giữa hai truyền thống đó. Đó là việc kết nối chúng lại với nhau: những gì Đức Leo XIII nói về người lao động, Đức Leo XIV giờ đây đang nói về công việc. Tia lửa mà máy móc không thể tạo ra cũng chính là phẩm giá mà các nhà máy không thể sản xuất. Lập luận không thay đổi trong 135 năm, nhưng máy móc chắc chắn đã thay đổi.
Giáo Hội đã xây dựng Nhà nguyện Sistine
Có một khía cạnh khác trong lời kêu gọi của Đức Leo mà những người có mặt tại Tông điện đã hiểu mà không cần giải thích: Giáo Hội đã từng hiện diện ở đây trước đây. Trong hơn một thiên niên kỷ — từ hầm mộ đến Công đồng Trent, từ Giotto đến Michelangelo, từ Palestrina đến Bach — Giáo Hội Công Giáo là nhà bảo trợ nghệ thuật quan trọng nhất ở thế giới phương Tây. Mọi sự đổi mới nghệ thuật lớn trong văn hóa châu Âu từ khoảng năm 400 đến 1600 Công nguyên đều được Giáo Hội tài trợ, đặt hàng hoặc truyền cảm hứng. Các bức tranh khảm ở Ravenna, các nhà thờ chính tòa của Pháp, nhạc đa âm thời Phục Hưng, các chương trình biểu tượng của các vương cung thánh đường lớn — tất cả đều là sản phẩm của một định chế hiểu nghệ thuật như một hình thức thần học và thần học như một hình thức của cái đẹp.
Sự đứt gãy đến dần dần và từ nhiều hướng. Cuộc Cải cách đã tước bỏ truyền thống nghệ thuật phương Bắc khỏi các nhà thờ. Thời kỳ Khai sáng đã chuyển hướng nghệ thuật từ việc phục vụ cái thiêng liêng sang phục vụ bản thân – người nghệ sĩ được xem như những thiên tài tự chủ chứ không phải là người thợ thủ công trong xưởng của Chúa. Cuộc Cách mạng Kỹ nghệ và sự trỗi dậy của thị trường nghệ thuật thương mại đã hoàn tất sự tách biệt này: đến thế kỷ 19, Giáo hội phần lớn đã nhường lại vai trò lãnh đạo văn hóa cho học viện thế tục, các salon tư sản, và cuối cùng là bảo tàng. Bài diễn văn nổi tiếng của Đức Giáo Hoàng Phaolô VI gửi các nghệ sĩ năm 1964 – mà Đức Giáo Hoàng Leo XIV đã trích dẫn trong bài phát biểu ngày 2 tháng 10 – là sự thừa nhận về sự rạn nứt đó và là nỗ lực đầu tiên nhằm hàn gắn. Bức thư gửi các nghệ sĩ năm 1999 của Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II đã làm sâu sắc thêm nỗ lực này. Đức Giáo Hoàng Leo đang mở rộng nó sang thời đại trí tuệ nhân tạo.
Điều đó có nghĩa là gì nếu Giáo hội một lần nữa trở thành người bảo trợ vĩ đại của nghệ thuật – không phải theo nghĩa hoài niệm hay háo thắng, mà là một đối trọng văn hóa thực sự với mô hình Thung lũng Silicon? Điều đó có nghĩa là đặt hàng những tác phẩm mang tính đặc thù không thể thiếu, mang tính nhân bản không thể thiếu, và bắt nguồn không thể thiếu từ truyền thống gặp gỡ của một cộng đồng cụ thể với Chúa và với những người khác. Có lẽ điều đó có nghĩa là xây dựng các định chế — trường học, khu cư trú, không gian triển lãm, nhà xuất bản — để tài trợ cho các nghệ sĩ dựa trên nhân tính của họ chứ không phải dựa trên các chỉ số thị trường. Điều đó có nghĩa là phải khẳng định, trên diễn đàn công cộng, rằng câu hỏi nghệ thuật là gì và mục đích của nó là một câu hỏi có chiều kích thần học mà không thể được trả lời bằng bất cứ số liệu thống kê tương tác nào của nền tảng.
Trong một bối cảnh văn hóa ngày càng bị chi phối bởi một số ít các công ty kỹ thuật mà sản phẩm của họ làm phẳng, đồng nhất hóa và thương mại hóa sự thể hiện sáng tạo của con người, truyền thống về cái đẹp của Giáo hội — được tích lũy qua hơn 15 thế kỷ bảo trợ — đại diện cho một nguồn lực phi thường. “Các thuật toán thiếu đi tia sáng của con người,” Đức Leo nói. Điều mà Giáo hội mang trong mình, ở mức tốt nhất, là một câu chuyện bền vững về nguồn gốc của tia sáng đó, mục đích của nó và tại sao nó phải được bảo vệ.
Liên minh mà ngài đề xuất không phải giữa hai thể chế có lợi ích bổ sung cho nhau. Đó là giữa hai truyền thống cùng chung một kẻ thù: sự giản lược con người thành một điểm dữ liệu và việc giản lược sự sáng tạo của con người thành một kết quả thống kê. Giáo hội đã suy tư về cái đẹp suốt hai ngàn năm qua. Các nghệ sĩ đã kiến tạo nên nó. Câu hỏi mà Đức Giáo Hoàng Leo XIV đặt ra — với sự chuẩn xác đáng kể, ngay tại Tông điện vào ngày lễ Các Thiên thần Hộ thủ — là liệu lịch sử chung đó có đủ để xây dựng nên một điều gì đó mới mẻ hay không.